“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”

白话直译：

须菩提!你的意思怎样?能以三十二种相貌特征，去判断他是佛吗?”

须菩提回答说：“应该可以的，应该可以的，应该可以用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”

佛陀听完须菩提的回答后，解释说：“须菩提!如果能用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛，那么你如果看到转轮圣王(管理四大部洲的国王，他也有三十二相。)你也会认为他是佛陀。”

须菩提听了之后，立刻禀告佛陀说：“世尊!我现在了解您的意思了，是不应该以三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”

当须菩提讲完时，世尊再说出四句偈语：“如果有人想见到佛陀的外表相貌，想听到佛陀的说法声音，因此每天焚香祭拜，祈求感应，这是迷昧之人的所作所为，而不知佛须在心中求，不是心外求，所以有以上行为的人，那是正路不走，偏走邪路，永远也见不到自性如来。”

“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫。”

白话直译：

须菩提!你的意思怎样?你们不要以为我在度化众生时，会有我应当度众生的想法。

须菩提!你们不要这样想，为什么呢?因为我度众生时，不执着‘我度众生’，也不执着‘谁被我度’，所以我没有众生被我度化的想法;反之，如果我度众生时，时时想着‘我度了谁’、‘谁被我度’，那么我就有所执着，有了执着即有我相、人相、众生相、寿者相。

须菩提!我在说法的时候，经常说：‘我’，那只是假藉的名词而已，实际上我已经没有我相了，也不会执着我相;但凡夫之人即不同，他们都认为一切都是实有的，所以才会贪得、执着，自己绑自己，永远无法解脱。

须菩提!其实‘凡夫’在佛陀看来也只是一个假藉的名词罢了，并没有所谓的凡夫，因为众生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才称凡夫，一旦觉悟，哪里还有什么凡夫呢?

“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

白话直译：

须菩提!假若有人拿相当于三千大千世界中的所有须弥山堆满七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。)的宝贝去布施;

还不如有人助印这本金刚经，以这本金刚金与人结缘，甚至说经中的四句偈语(四句偈语前面已有解说)，或是去修持并早晚读诵，或是讲给别人听，那么前者福德虽多，还比不上后者所得福德的百分之一，百千万亿分之一，甚至于用所有的算术、譬喻，也无法相比、计算的。

复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

白话直译：

须菩提!未来众生如果要证得无上正等正觉，就要以无我(没有自私心)、无人(没有对待心)、无众生(没有分别心)、无寿者(没有欲望心)，如能照这样去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可证得无上正等正觉，也就是成佛的意思。

须菩提!我所说的善法，其实是让人人的佛性渐渐地觉悟而已，一旦人人的佛性觉悟了，那还有什么善法可言，所以这里只不过假藉一个名称，叫做善法而已。

须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

白话直译：

须菩提听完话后，又向佛陀说：“世尊!您得到无上正等正觉，其实应该是无所得才是吧!”

佛陀回答说：“是的!是的!须菩提!我对于无上正等正觉，是一点点也没得到，因为凡是有得失的，都是虚妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也无法可得，所以只能假藉一个名称，叫做无上正等正觉。

佛陀再进一步解释说，须菩提!我所说的无上正等正觉，名称虽然有高高在上的感觉，但每个人的佛性其实是一样的，都是平等的，没有谁的高，谁的低，因为没有任何差别，所以才叫做无上正等正觉。

“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

白话直译：

佛陀接着又说：“须菩提!你不要以为我有‘我已经为众生说了很多佛法’的想法，你们不要这样认为，为什么呢?因为如果我有这样的想法，就是我仍然有妄念、有执着;有妄念、有执着就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人讲：‘佛陀曾经说过：我为众生说了很多佛法。’那这个人就是在毁谤我，不了解我说法的真正意义。

须菩提!佛的妙理是无穷无尽的，佛的妙理是无相的，无相的妙理要用有相的口舌去表达，只能说：‘不可说、不可说’而已，但为了消除众生的迷惑，不得已而说，实际上我并没有说什么，本来也无法可说，所以‘说法’两个字，只是勉强取的名称而已。”

当佛陀说完时，生命中充满妙智慧的须菩提，向佛陀说：“世尊!将来有许多众生，听了这些妙法，能生起信心吗?”

佛陀说：“须菩提!众生皆具有佛性的，只是未开悟而已，所以你不能说他们完全是众生，但也不能说他们不是众生，为什么呢?须菩提!因为众生不过是众缘和合而生的一种现象，迷时是众生，悟后可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫众生。”

“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

白话直译：

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?可以用圆满的肉体身来衡量他是不是佛吗?”

须菩提回答说：“不可以的，世尊!不可以用圆满的肉体身去衡量的，因为圆满的肉体身也只是水、火、风、土假合而已，只要水、火、风、土分散，哪还有圆满肉体身，因此圆满肉体身只是一种假名而已，不可执着。”

佛陀再问：“须菩提!那么你的意思怎样?可以用圆满无形的法身，去衡量他是不是佛吗?”

须菩提回答说：“不可以的，世尊!不可以用圆满无形的法身去衡量，因为前面佛陀曾说过‘凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来!’因此，圆满无形的法身仍是一种虚幻相，只是一种假名而已，不可执着。”

“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”

白话直译：

佛陀继续说，须菩提!你的意思怎样?假若有人积满三千大千世界那样多的七宝，拿来布施，你看他所得的福德多不多?”

须菩提回答说：“是的，世尊!如有这样布施的人，他的福德是很多的。”

佛陀说：“须菩提!假若此人将福德执着为实有，那么他所得的福德便有限量，所以我不说福德多;如能不住相布施，不求回报之心，那么我才说福德多。”

“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”

“如是，世尊！如来有肉眼。”

“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”

“如是，世尊！如来有天眼。”

“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”

“如是，世尊！如来有慧眼。”

“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”

“如是，世尊！如来有法眼。”

“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”

“如是，世尊！如来有佛眼。”

“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”

“如是，世尊！如来说是沙。”

“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

白话直译：

须菩提!你的意思怎样?你看我有肉眼(一般人的眼睛)吗?”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有肉眼。”

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?你看我有天眼(天眼可以看到肉眼所不能看到的东西，能看得很远，又能透视。)吗?”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有天眼。”

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?你看我有慧眼吗?(慧眼能洞彻一切事情的来龙去脉，使自己所见一切皆不迷惑。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有慧眼。”

佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?你看我有法眼吗?(法眼能洞彻一切万事万物皆是众缘合成才有的，如本来没有这本书，现在有这本书，是因为写作、打字、印刷、装订之后才有的，这就是众缘合成。能洞彻一切万事万物皆是众缘合成的，就了解到一切皆没有实在的个体，只是暂时的假相，所以对一切事物就不执着。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有法眼。”

佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?你看我有佛眼吗?(佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、实在、真正永恒不变的真理与事物，唯有成佛者才能达到如此的境界。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有佛眼。”

佛陀再问说：“须菩提!你的意思怎样?虽然我有佛眼，但是现在以肉眼来看恒河中所有的沙，我是不是也说那是沙呢?”

须菩提回答说：“是的，世尊!假如您要以肉眼去看它，当然那仍然是沙呀!”

佛陀又说：“须菩提!你的意思怎样?像一条恒河里面所有的沙，有那么多沙子一样多的恒河，再取所有恒河的沙，那么多的数目来比喻世界的数目，你认为这样佛世界的数目多不多呢?”

须菩提回答说：“喔!那太多了，世尊!”

佛陀再告诉须菩提说：“在那么多国土中，所有众生的种种心思，我都知道的，为什么我能够知道呢?因为众生的心思都是颠倒妄想的，想来想去都是虚妄不实在的，所以这根本不是真心，只是假名叫做‘心’而已。

我为什么这样说呢?须菩提!我告诉你吧!众生的心思都想着过去、现在、未来，但过去已成过去，就像人的寿命一样，过去就不再回来了，现在又是不停的，如坐在行驶的汽车上，你说现在看到是桥头，但当你说完，已经在桥中或桥尾了，甚至于桥已经过去了，所以现在也是抓不住的心思。未来呢?也是一样，因为人的心思是随着环境而变化的，没有一定的，因此又怎能预期未来的想法呢?所以过去的心、现在的心、未来的心，都是不实在的，都是得不到的。

尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’

何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。

何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。

何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

白话直译：

佛陀讲到此时，须菩提忽然又想到一个问题，于是又向佛陀请示说：“世尊!未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，应该怎样去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢?”

佛陀听了之后，告诉须菩提说：“未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，首先应当有这样的想法‘我要做一位菩萨，我应当减除众生的烦恼，度化他们使他们得到解脱，当我减除众生的烦恼，度化他们解脱之后，仍然不可有众生受到我度化的想法。’

为什么呢?我告诉你吧!须菩提!因为作为一位菩萨，如果还有我相(自私心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命)，他就不能算是菩萨了。

这又为什么呢?须菩提!原因就是实在没有什么法叫做无上正等正觉的，为什么呢?因为无上正等正觉是究竟清净的意思。既然是究竟清净了，那还有‘我要发心成就无上正等正觉’的想法吗?

‘没有的，世尊!依照我的了解来解释佛陀所说的义理。佛陀在燃灯佛那里，所修的是无我、无相的究竟清净之行，并没有什么所谓的证悟，更没有什么菩提之法可得。’”

佛陀听了之后说：“是的!是的!须菩提!当时我已达到无我、无相的究竟清净了。那里还需要什么法，所以我在燃灯佛那里，实在是没有得到什么法，更没有所谓的无上正等正觉之法。

须菩提!假若有个实在的无上正等正觉之法被我得到，念念在心，那么究竟清净心就不在了，究竟清净心既然不存在，燃灯佛就不会给我授记，更不会说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’就因为当时我已达到究竟清净心，因此心地上毫无杂念，更没有我得无上正等正觉的想法，所以，燃灯佛才给我授记，更说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’为什么会这样呢?因为‘如来’这两个字，其实是‘如其本来的究竟清净’之含义，因此修行人如能达到‘如其本来的究竟清净’才能成佛的。

假如有人说：‘佛陀是得到无上正等正觉之法才成佛的’那就错了，须菩提!实在没有什么法，可让佛陀得到的，一切佛法皆是方便说、因缘说而已，无上正等正觉也是假名字而已。

须菩提!假使一定要说有什么法可得无上正等正觉，那我只能告诉你‘无实无虚’四个字而已，‘无实’就是凡所有一切形相都是不实在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脱烦恼，脱离生死，这才是真实的，这就是达到‘无虚’的境界，也就是一切都不虚假的意思。所以，我说：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法，一切万事万物都能应用在佛法上，因此一切万事万物都可以称为佛法。

须菩提!我说万事万物皆可称为佛法，这只是假名称而已，说给未开悟的人听而已，一旦开悟了，而且达到究竟清净，就不需要一切法了。

须菩提!这好比以前我说过的，譬如有一个人，他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。”

须菩提即刻回答说：“喔!我知道了，世尊!你说的大身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体，但是无形大身体，以人身来说是大，以佛的无量无形大身体来说是小，因此您说的大身其实只是假名而已，没有所谓的大小之分别。”

佛陀又说：“须菩提!要做为一位大菩萨也是一样，不可执着一切假名称、假形相，就是每天在做度化众生的工作，但心中不可有‘我功德很大、我能力很强、我可度化无量众生’的想法，如果有以上这样的想法，心中就有执着了，有妄想执着就不可称为菩萨了。

怎么说呢?须菩提!因为菩萨这个名字，只是为了度化众生而假设的名称而已，所以我说，如果有人不执着我相(自私心)、不执着人相(对待心)、不执着众生相(分别心)、不执着寿者相(欲望心)，他可称为一位菩萨了。

须菩提!倘若菩萨有这样的想法，更对人说：‘我应当去庄严佛国净土。’那么他就不是菩萨了，因为他已经执着于假名称、假形相了，而不知‘庄严’两字，其实只是针对众生而说的假藉名词，佛国净土本来清净，哪里还需要您来庄严呢!

须菩提!倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界，他不会受到我相(烦恼的障碍)，法相(智慧的障碍)的牵绊，那么我才说他是真正的菩萨。