佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

白话直译：

佛陀又对须菩提说：“你的意思怎样?我过去在燃灯佛(因为燃灯佛出生时身边有灯光照耀，所以成佛之后佛号称为燃灯佛，当时释迦牟尼佛的过去世是一位修菩萨道的出家人，曾经亲近燃灯佛，燃灯佛为他授记，说他将来会成佛，佛号叫释迦牟尼佛，教化的国土叫娑婆世界。)那里得到什么吗?”

须菩提回答说：“没有的，世尊!您在燃灯佛那里实在没有得到什么，因为有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理来说您实在没得到什么。”

佛陀又说：“须菩提，你的意思怎样?菩萨有没有在庄严清净的佛土呢?”

须菩提回答说：“没有的，世尊!为什么呢?因为菩萨是心不执著才产生庄严的，而众生是心生贪执才产生污蔑的，所以菩萨虽然庄严了佛国净土，但是他们心不执著，更不作庄严想，而庄严只是一种假藉之名而已。”

佛陀于是又说：“是的!就因为这样，所以须菩提你应当知道，所有的大菩萨都应该如方才所说的，心不能执著，这样才能达到一心不乱，而且才能生起清净之心，如不应执著艳丽的物品，不应执著靡靡的音乐、香浓的味道、美味的大餐、华丽的服饰、物质的享受，才能使心清净，也就是说，心不可执著一切，才能产生清净之心!”

佛陀停了一下又说：“须菩提!假使现在有一个人，他的身体就像须弥山王(须弥山高度有三百三十六万里，周围有六万座大大小小之山环绕，是众山之王，所以称为须弥山王。)那么大，你的意思怎样，他的身体大不大?”

须菩提听了回答说：“是很大，世尊!为什么呢?因为佛陀您所说的那么大的身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙大身体，但是大身体也是假藉的名称而已。”